mercoledì 8 maggio 2024

Ercole, “rettilianesimo” e “feminocrazia”. Vaticano e la Grande Dea

All’interno del mondo patriarcale scitico esistevano potenti correnti femministe “sottomarine” (filo-matriarcali). Ciò è evidenziato dalla leggenda genealogica sull'origine degli Sciti dall'unione di Ercole e la fanciulla serpente rettile Echidna-Ora. 
In Occidente questa leggenda venne percepita sotto forma del mito di Melusine, una fata di origine celtica che imprigionò suo padre, re Elina d'Albania, all'interno di una montagna. Per questo peccato ogni sabato doveva trasformarsi in serpente. Divenuta moglie del nobile giovane Raymondin, Melusina gli proibì di vederla il sabato. Ma il divieto fu violato e Melusine scomparve, continuando a trattare con condiscendenza il giovane. 
Il suo fantasma sotto le spoglie di un serpente alato è condannato a vagare per la terra fino al Giudizio Universale. Colpiscono gli evidenti echi con la fiaba russa su Marya Morevna, che imprigionò Koshchei l'Immortale, proprio come fece Melusina con il re albanese. Esistono leggende persistenti secondo cui fu in onore del "Pesce Melusine", e non della Vergine Maria, che la Cattedrale di Notre Dame fu effettivamente costruita a Parigi.

Feminoteismo del mondo scitico

All'interno del mondo patriarcale e reale scitico, c'erano tendenze femminoteistiche piuttosto potenti, citando l'esempio del traditore femminoteista Anacarsi.

E queste tendenze si riflettono in una delle leggende etnogenetiche scitiche. È data dal padre della storia, Erodoto (V secolo a.C.). Secondo lui, Ercole andò lontano, in Occidente, per prendere le mucche del gigante Gerione. Questo può essere considerato un tentativo di penetrare nell'essenza della tradizione occidentale e atlantica, traendone alcuni significati. Ma, allo stesso tempo, Ercole prende il suo potere con la forza, uccide Gerione - a proposito, un mostro con tre corpi. Si scopre che esiste anche una sfida alla tradizione occidentale e atlantica.

Successivamente, Ercole si ritrova in Scizia. Cioè, il simbolismo è ovvio: prima l'eroe va da qualche parte molto a ovest, verso Atlantide. Poi, molto più a est, nelle terre della Scizia, che stava facendo rivivere le realtà nordiche di Iperborea (a cui si opponeva l'Atlantide occidentale). Lì, il vincitore del cane-serpente Kerberus  entrò in relazione con la fanciulla-serpente.

Erodoto riferisce: 

“ Dopo essersi svegliato, Ercole andò in tutto il paese alla ricerca di cavalli e finalmente arrivò in una terra chiamata Ilea. Lì, in una grotta, trovò una certa creatura di natura mista: metà vergine e metà serpente. La parte superiore del suo corpo, a partire dalle natiche, era femminile e la parte inferiore era simile a un serpente. Vedendola, Ercole le chiese sorpreso se avesse visto da qualche parte i suoi cavalli smarriti . 

La fanciulla-serpente promise di restituire i cavalli di Ercole in cambio di intimità. Dall'eroe ha dato alla luce tre figli: Agafir, Gelon e Scita. L’ultimo fratello, il più giovane, dimostrò il suo dominio riuscendo a scagliare l’arco del suo grande padre e ad allacciarsi la cintura. 

(“Storia”. Libro IV. “Melpomene”. – 8-10. – Casa editrice “Nauka”, Leningrado, 1972. Traduzione e note di G. A. Stratanovsky, sotto la direzione generale di S. L. Utchenko. Redattore della traduzione N. A. Meshchersky .)

C’è sicuramente un simbolismo molto inquietante all’opera qui. Il collegamento con il “rettile” situato nella grotta (che indica uno spazio sotterraneo, ctonio) parla da solo. A proposito, il tema del “rettilianesimo” è molto importante e serio, è stato semplicemente completamente caricaturato. Naturalmente, stiamo parlando di una sorta di creature non umane, ma di persone con un inizio esagerato bestiale, spirituale (non spirituale). 

Nella leggenda della fanciulla-serpente, l'azione si svolge a Hylea, un'area situata nel corso inferiore del Dnepr. Lì, come già detto in saggi precedenti, esisteva un bosco sacro in cui si svolgeva il culto della Dea Madre. Gli autori antichi la identificarono con Ecate, la dea della stregoneria, della notte e del chiaro di luna. È ovvio che una parte degli Sciti, soggetta all'influenza della controiniziativa, la adorava. (Al momento, Ecate è venerata dagli aderenti al movimento “feminocratico”, neopagano e occulto della Wicca. È considerata uno degli aspetti della divinità femminile trina.)

Ercole entrò in contatto con una certa corrente serpentina (occidentale) all'interno della tradizione scita-iperborea. Per quanto riguarda gli Sciti, la leggenda di cui sopra è una delle leggende etnogenetiche che riguardavano una parte di loro (la Scizia comprendeva gli slavi, gli iraniani settentrionali e altri popoli). Secondo un'altra leggenda, gli Sciti nacquero da Targitai, durante il cui regno caddero da gli oggetti sacri del cielo. 

Erodoto riferisce: 

“ Targitai era di questo tipo, e aveva tre figli: Lipoxais, Arpoksais e il più giovane, Kolaksais. Durante il loro regno, oggetti d'oro caddero dal cielo sulla terra scitica: un aratro, un giogo, un'ascia e un'ascia. ciotola.
Il fratello maggiore fu il primo a vedere queste cose. Non appena si avvicinò per raccoglierli, l'oro cominciò a brillare. Poi si ritirò e il secondo fratello si avvicinò, e di nuovo l'oro fu avvolto dalle fiamme. Allora il calore dell'oro fiammeggiante scacciò entrambi i fratelli, ma quando si avvicinò il terzo fratello, il più giovane, la fiamma si spense ed egli portò l'oro a casa sua. Pertanto, i fratelli maggiori accettarono di dare il regno al minore.
Quindi, da Lipoxais, come si suol dire, venne la tribù scitica chiamata Avchatians, dal fratello di mezzo - la tribù dei Katiars e dei Traspiani, e dal più giovane dei fratelli - il re - la tribù dei Paralats. Tutte le tribù insieme sono chiamate skolots, cioè reali. Gli Elleni li chiamano Sciti ”. (Op. britannica, 5-6)

È abbastanza ovvio che le due leggende etnogenetiche indicate appartenevano a diversi rami degli Sciti. (*) Anche se colpisce anche la somiglianza delle due leggende etnogenetiche (descritte sopra) citate da Erodoto. In loro, è il fratello minore a ricevere la leadership. Apparentemente stavano parlando dello stesso mito. Ma se il mito solare iperboreo di Kolaksai (Re Sole, “kolo” - Sole) era pienamente coerente con la Tradizione, allora il mito della fanciulla-serpente delle caverne era un'inversione. Apparteneva ad una parte degli Sciti che adoravano, o erano inclini ad adorare, la Grande Dea. Discendono da Zmeedeva. E Anacarsi non fu il primo (e non l'ultimo) scita ad aderire al femminoteismo.

Gli autori antichi (Erodoto, Aristotele, Pseudo-Ippocrate) parlano di un certo strato influente di indovini-enarei sciti. Questi androgini si vestivano con abiti femminili e venivano usati come donne in modo sessuale. 

Erano associati al culto di Artimpasa, la dea bisessuale della notte e protettrice della fertilità. Si ritiene che la formazione del suo culto sia stata influenzata dal culto del sumero-accadico Astarte-Ishtar. Gli Accadi e i Sumeri la chiamavano “la più anziana del cielo e della terra”. 

I Fenici associavano Artimaspe alla Luna e la immaginavano come una donna con le corna. I Greci lo presero in prestito attraverso i Fenici e gli Sciti nelle lontane campagne occidentali.

Gli enarei bisessuali testimoniano esattamente dove stava portando il femminoteismo (ne abbiamo discusso sopra - in relazione al Dio Cornuto). Come è ovvio (almeno in base alla reazione di Anacarsi alla scelta del fratello), l'esistenza della corporazione sacerdotale degli Enareani era consentita solo per una parte degli Sciti.

Feminocrazia: dalle Amazzoni ai Sarmati

Naturalmente qui non si possono ignorare le famose, leggendarie Amazzoni, che sono, per così dire, una vetrina della più antica femminocrazia. Erodoto parla di un matrimonio in cui alcuni giovani sciti stipularono con alcune Amazzoni arrivate nella regione di Maeotis (Mar d'Azov) e combatterono a lungo con gli Sciti. 

All'inizio gli Sciti non capivano nemmeno che stavano combattendo con le donne, consideravano i loro nemici giovani; Avendo appreso che gli ospiti non invitati erano donne, gli Sciti decisero di fermare le guerre e ottenere una prole da un popolo così bellicoso. Mandarono i loro giovani alle Amazzoni, che conquistarono il cuore dei severi guerrieri. Ma la prole del matrimonio con loro non andò agli Sciti. Cedendo alle richieste delle loro mogli, i giovani "attraversarono il Tanais (Don - A.E.) ... camminarono verso est a una distanza di tre giorni di viaggio dal lago Meotida in direzione del vento del nord".

È così che è nata una comunità matriarcale di guerriere Amazzoni che, per il fatto stesso della loro esistenza, confutano le speculazioni sulla natura “pacifica” del matriarcato. Allo stesso tempo, gli uomini che cadevano nell’orbita dell’“amazzonismo” diventavano effeminati.

Palefat (III secolo a.C.) scrive: “ Dicono delle Amazzoni che non erano donne, ma uomini barbari ”. Si rasavano la barba, indossavano tuniche e si legavano i capelli con una benda. Questo aspetto, ovviamente, era molto diverso dall'aspetto del coraggioso Scita, che indossava barba e pantaloni. Come è ovvio, anche qui si ripropone il tema della bisessualità.

Dalla progenie di questi giovani uomini e delle Amazzoni provenirono i Sarmati “governati dalle donne”, che erano una formazione “feminocratica”. Gli archeologi hanno trovato tombe sarmate dove furono sepolte donne ricche. Queste tombe contenevano armi, equipaggiamenti per cavalli e attributi sacerdotali. Erodoto chiamò i Sauromati anche “dagli occhi di lucertola”, e nella “Sinossi” di Kiev (XVII secolo) si riporta: “Sauromatsiya era soprannominata in greco dal popolo, avente le sembianze di vipere, ovvero quelle dagli occhi di lucertola: per “ viper” in greco è “savros”, e “occhio” – “omma” si chiama. Inoltre, con un dialetto così strano, non solo viene raffigurata la natura dell’anima, ma ancor più la paura e il coraggio del popolo Sarmato, prima che tutta la terra tremasse per via di questo popolo”.

Apparentemente, i Sarmati erano adoratori di serpenti e praticavano attivamente la magia dei serpenti, che implicava la trasformazione in un rettile. L'antico autore Pausania scrisse quanto segue sui Sarmati: 

“ Ognuno di loro ha molti cavalli e poiché sono nomadi, la loro terra non è divisa in appezzamenti separati e non produrrà altro che alberi selvatici. Usano questi cavalli non solo per la guerra, ma li sacrificano anche agli dei locali e generalmente si nutrono della loro carne. Dopo aver raccolto gli zoccoli, li puliscono e, tagliandoli a pezzi, ne ricavano dei piatti che assomigliano alle scaglie dei draghi. Se qualcuno non ha mai visto un drago, allora, ovviamente, ha visto una pigna verde. Dopo averli forati e legati con nervi di cavalli e di tori, usano queste conchiglie, non meno belle di quelle elleniche, e non meno durevoli; resistono bene ai colpi di spade e lance nel combattimento corpo a corpo . 

(Nelle fiabe russe è comune l’immagine di un eroe con la testa di serpente. Questo eroe cavalca un cavallo impetuoso.)

Nel 3 ° secolo. AVANTI CRISTO  i nomadi sarmati attaccheranno i loro parenti: gli slavi-sciti e gli sciti-iraniani, distruggendo uno dei più grandi imperi del mondo. Inoltre, la loro azione contro gli alleati sciti fu quasi sincrona con l'espansione orientale dei Galli, la cui tradizione ("Celticismo") è molto vicina alla tradizione atlantica. (L’enorme ruolo del celtismo nella formazione del femminoteismo è già stato notato sopra.)

Il simbolismo è ovvio: qui c'è l'uccisione rituale del cavallo e la sua trasformazione rituale in un serpente, in cui si trasforma lo stesso Sarmata. C'è un'inversione associata alla suddetta distorsione del culto del Cavallo. E qui è necessario ricordare la fanciulla-serpente che catturò i cavalli di Ercole.
I nomadi sarmati sconfissero gli sciti-slavi, ma al posto del loro impero sorse un nuovo impero: la "Grande Sarmatia", che, secondo gli autori antichi, confinava con il mondo germanico a ovest. Apparentemente, gli slavi si riconciliarono con i Sarmati, li "rielaborarono" e nacque una nuova entità slava. Il principio serpentino ha subito una trasformazione solare e spirituale. Successivamente, sul sito sia della Grande Scizia che della Grande Sarmazia, sarebbe sorto uno stato dell'antica Russia, che avrebbe ereditato sia gli Sciti che i Sarmati. E la Sarmatia fu poi considerata terra slava, tanto che nella Cronaca di Gustino leggiamo: 

“ Quando il popolo sloveno crebbe in Sarmatia, io mi sedetti al mio posto... ”.

Qui è necessario ricordare che Erodoto descrive la Scizia come una vasta formazione abitata da popoli diversi. Insieme ai nomadi sciti, lì vivevano anche alcuni contadini sciti (prestiamo attenzione all '"aratro" caduto dal cielo, chiaro indizio dell'aspetto agricolo). Esiste un'idea (l'accademico B. A. Rybakov e altri) secondo la quale i "contadini" sciti ("aratori"), che si chiamavano "kolots", erano gli slavi più antichi. 

Uno dei rami degli Skolot, i Kolaksaevskij Paralat, abitava la regione del Medio Dnepr. Nel 1mila a.C. e. lì esistevano culture altamente sviluppate, la cui zona di distribuzione coincide con la zona di distribuzione dei più antichi idronimi slavi. I portatori di queste culture praticavano l'agricoltura arabile e si dedicavano con successo all'artigianato. In questa regione sono localizzate anche le successive formazioni etnopolitiche che ereditano i paralata-skolots. 

Questi sono s-pal-s, s-pal-s, s-pal-ei. Considerando l'estrema facilità di transizione dalla “r” alla “l” e dalla “a” alla “o”, l'etnonimo “Paralata” può essere considerato una forma dell'etnonimo “Pol-Yane”, che è arrivato nell'elaborazione iraniana. (Erodoto, a quanto pare, utilizzò i dati riportati dai Cimmeri e dai Saka di lingua iraniana.)

L'etnogenesi di queste formazioni portò alla formazione dell'unione etnopolitica Pol-Yan, sulla base della quale sorse l'antico stato russo (Kievan Rus). Il racconto degli anni passati riporta che le radure iniziarono a chiamarsi "Rus". E questo riflette la realtà della formazione del gruppo etnico slavo-russo (russi).

È caratteristico che i Paralat-Polyans (Skolots) fossero anche chiamati "Bor-Isphenites" - dal nome del Dnepr. All'inizio della nostra era, Strabone collocò alcuni Bor-usk nella regione del Dnepr. E nel 3 ° secolo autori antichi scrissero dei Bor-ani che vivevano nella regione del Mar Nero settentrionale. “B” si trasforma abbastanza facilmente in “p”, e “p” in “l”, motivo per cui nei borisphenites-boreas-borus-borans si dovrebbero vedere paralats-pals-spals-spaleev-polyans.

Il Vaticano e il culto della Grande Dea

Nell’ottobre 2019, il Vaticano ha ospitato il Sinodo sull’Amazzonia, al quale sono stati invitati rappresentanti della Chiesa cattolica dell’Africa e del Sud America. Inoltre, erano presenti separatamente i delegati di 17 popoli indigeni dell'Amazzonia. Il tema del Sinodo è stato così designato: 

“Amazzonia: nuovi cammini per la Chiesa e per un’ecologia integrale”. 

A questo proposito, nei Giardini Vaticani sono state installate statuine in legno che raffiguravano Pachamama, l'antica dea indiana della fertilità. E queste figurine venivano usate in diversi riti sacri.

Scoppiò così un certo “scandalo pagano”, che sconvolse molti credenti e non credenti. A proposito, passò poco più di una settimana e all'ingresso del Colosseo romano fu esposta una statua di una divinità pagana cananea, che richiedeva il sacrificio dei bambini. Ciò è stato fatto come parte di un'esposizione pagana secolare, ma è sorta la domanda: era possibile senza l'approvazione del Vaticano? Tali azioni hanno sollevato anche un’altra domanda: “Quale dio effettivamente adorano alcune persone in Vaticano?”

E qui puoi ricordare una serie di cose sorprendenti accadute non molto tempo fa. Così, il 1 maggio 1985, Papa Giovanni Paolo II (Karol Jozef Wojtyla) prese parte alla celebrazione del “Rito di Fidanzamento al Mare” (Cervia, Italia). E qui è semplicemente necessario ricordare il rito veneziano del “fidanzamento al mare”. Consisteva nel fatto che il giorno dell'Ascensione del Signore, il doge veneziano uscì nel mare Adriatico su una galea cerimoniale e gettò un anello d'oro nell'abisso del mare. Secondo la versione ufficiale si trattava di un rito che avrebbe dovuto favorire la navigazione.

Tuttavia, esiste una versione secondo la quale esiste una "reliquia" di un rituale precristiano molto più antico di fare un sacrificio umano a un mostro marino: un'enorme lucertola simile a un coccodrillo. Secondo la versione, i sacrifici continuarono dopo la cristianizzazione, solo che erano già "camuffati" - come esecuzione di criminali. 
Ebbene, anche l'antica religione delle streghe era ben mascherata.

Per chiarire queste “stranezze”, vale la pena ricorrere alle osservazioni di Vladimir Karpts: 

“ ...Diversi secoli prima della nascita di Cristo, Roma era effettivamente governata dalla cosiddetta Curia Roma - “Curia Romana” (il significato originale della parola curia è tribunale, sodalizio, banda), che di fatto creò la lingua latina come una sorta di allora “esperanto”... La Curia Roma era costituita da magistrati che svolgevano funzioni sacerdotali e fin dai tempi di Numa Pompilio (VIII secolo a.C.) erano chiamati cardinali, presumibilmente aventi il ​​diritto di aprire e chiudere il cardo - le porte dell'inferno e del paradiso. Il Senato proclamò la Curia oracolo infallibile, e il suo capo fu chiamato pontifex maximus - pontefice supremo, cioè pontefice supremo. Mediatore è il titolo attuale del Papa. Era la curia il potere invisibile che guidava il Senato e, sotto l’impero, gli imperatori, che allo stesso tempo cercavano di limitare il suo potere attraverso l’autodivinizzazione e il culto del “genio dell’imperatore”. I curiali, che utilizzavano la conoscenza magica, padroneggiavano l'arte di provocare “miracoli”, “sanguinamenti”, ecc., In particolare, attraverso il culto delle statue degli dei. Dopo l'editto di Milano del 311, che equiparava nei diritti i cristiani ai pagani, i vescovi cristiani entrarono a far parte della curia. Alla criptocrazia della curia nei confronti degli imperatori si unì, inevitabilmente, l'opposizione a questi ultimi da parte dei primi papi. Allo stesso tempo, la questione su chi fosse a capo della “nuova curia” - gli eredi di papa Lineo (fu lui, e non san Pietro l'apostolo, a guidare per primo la sede romana) o i cardinali pagani - rimane ancora aperta. rimane poco chiaro ." 

(“Rus', che governava il mondo.” – M.: Olma-press, 2005)

Allo stesso tempo, V. Karpets ha attirato l'attenzione sul fatto che "ci sono leggende persistenti secondo cui Notre Dame de Paris (Cattedrale di Nostra Signora di Parigi) è stata costruita in onore del "Pesce Melusine" e solo per gli "estranei" - in onore della Vergine Maria”.

La stessa Melusina era una creatura di origine celtica (ancora traccia celtica!). Questa è la fata che imprigionò suo padre, il re Elinas d'Albania, all'interno della montagna. (Che cosa non è una ribellione femminile contro il Padre, contro il Monarca?) Per questo peccato, ogni sabato doveva trasformarsi in serpente. Melusina divenne moglie del nobile giovane Raymondin, proibendogli di vederla il sabato. 

Allo stesso tempo, ha aiutato Raimondin a riconquistare il suo regno. Ma ha violato il divieto, dopo di che Melusine è scomparsa, continuando a trattarlo con condiscendenza. E il suo fantasma, sotto le spoglie di un serpente alato, è condannato a vagare per la terra, fino al Giudizio Universale. Qui, senza dubbio, c'è una notevole sovrapposizione con la fiaba russa su Marya Morevna, che imprigionò Koshchei, proprio come fece Melusina con il re albanese.

In termini di ulteriore considerazione del femminoteismo, va notato che all'interno del cattolicesimo c'è sempre stata un'esagerata esaltazione della Madre di Dio, la Vergine Maria, nella quale si può vedere una divinizzazione conscia o inconscia del principio femminile. Il culto della Madre di Dio qui assume spesso contorni del tutto pagani. E va notato che i teologi ortodossi hanno condotto (e conducono) una polemica instancabile proprio con questo “culto”.

Ecco, ad esempio: 

“ Nel 1950, Papa Pio XII proclamò il secondo dogma mariale: la risurrezione e l'ascensione corporea (assumptio) della Vergine Maria al cielo. La formulazione di questo dogma consente due interpretazioni: può riferirsi al passaggio della Madre di Dio nell'aldilà sia attraverso la morte che oltre essa. Il nuovo dogma era una conclusione logica del dogma dell'Immacolata Concezione, perché se la Madre di Dio fosse stata rimossa dalla legge generale del peccato originale, allora le sarebbero stati certamente dati doni soprannaturali: giustizia e immortalità, come gli antenati La caduta non avrebbe dovuto essere soggetta alla legge della morte del corpo... Se siamo coerenti e ci basiamo sul dogma dell'Immacolata Concezione, i teologi cattolici hanno due opzioni. Il primo è negare la possibilità stessa della morte della Madre di Dio, come fanno i cosiddetti immortalisti (immortalis - immortale)... Se insieme ai mortalisti teniamo conto del fatto della morte della Beata Vergine, allora non resta che proclamare la morte della Madre di Dio come espiatoria, e la stessa Vergine Santa come redentrice o corredentrice “come ne parlano e scrivono e verso cosa tende la mariologia moderna ”. (“Ortodossia e cristianesimo occidentale”.  

Accademia teologica di Mosca. Casa editrice “Casa del Padre”, 1995).

Intorno al filioque

E a questo proposito si può capire molto considerando la rivoluzione dogmatica del filioque, che costituì la base dello scisma nelle Chiese d'Oriente e d'Occidente. 

Il Filioque ha distorto l'essenza della dottrina cristiana della Trinità. Nell'Ortodossia c'è “l'unità di comando” di Dio Padre, dal quale nasce Dio Figlio e dal quale emana Dio Spirito Santo. Per i cattolici, con il loro filioque, lo Spirito Santo proviene dal Figlio e dal Padre. Pertanto, secondo i teologi ortodossi, l'accento è posto proprio sull'essenza comune delle tre Ipostasi, e appare come qualcosa senza volto, alla maniera della sostanza, della materia.

Secondo l'insegnamento ortodosso, come abbiamo visto, non esiste un'essenza impersonale in Dio ", scrive il vescovo Vasily (Rodzianko): 

Questa è la differenza principale tra la teologia trinitaria d’Oriente e quella d’Occidente, su cui si fonda tutto il problema del “filioque”, di cui parleremo più avanti. Abbiamo già detto che la proprietà ipostatica della Personalità del Padre è la non-natalità. Si tratta dell'incontro personale della pienezza dell'essenza divina con la Persona divina attraverso l'emergere nel non-nato della nascita e della processione. Ricordiamolo: il Padre è “padre” perché Lui è la fonte di entrambi, da Lui tutto viene. Ogni completezza viene dal Padre: «uno si trasformò in due e si stabilì nella trinità», secondo l'espressione di S. Gregorio il Teologo. Questo S. Gregorio designava il “vorticoso” in Dio... - un'espressione patristica greca che descrive la divina intercomunicazione d'amore di tutte e tre le Persone del Divino). Così tutto è illuminato dalla luce, risplenderà, nulla in Dio è oscuro e nascosto, tutto è completamente trasparente nell'amore reciproco e nella completa apertura l'uno verso l'altro e l'uno nell'altro. “Luce da luce, Dio vero da Dio vero”, come dice il Credo della Chiesa ortodossa. A questo punto c'è una discrepanza dogmatica molto profonda con la teologia latina, in cui l'essenza divina non è personale, come nell'Ortodossia. Qui vedono in esso “l'unica essenza impersonale di Dio, - per così dire, una sorta di “fondo comune” in cui le Persone sono identificate, ma non necessariamente “trasparenti” tra loro, come “un unico principio nella consustanzialità del Padre e del Figlio, da cui emana lo Spirito Santo”, secondo il dogma del Concilio di Firenze sul “Filioque” . 

("La teoria della disintegrazione dell'universo e la fede dei padri." Casa editrice M. "Orthodox Pilgrim", 1996)

Come vediamo, alla testa viene posto un certo insieme amorfo e impersonale, che esprime simbolicamente la materia caotica originaria - materia prima, che dovrebbe essere distinta dalle “cose” formate (materia secunda). 

Questa materia è qualcosa, per così dire, di pre-materno (“ La terra era informe e vuota e le tenebre ricoprivano l'abisso ”, Gen. 1,2); essa esprime proprio l'inesistente anti-polo dell'immateriale. È stato creato affinché una persona avesse l'opportunità di scegliere tra lui e l'Essere increato, altrimenti le persone diventerebbero semplicemente “automi dell'Assoluto”. 

Qui mi viene in mente Mar-ya Morevna (Mar-ena). Da qui, infatti, la venerazione ipertrofica della Vergine Maria, che si riferisce (consciamente o inconsciamente) a Marena-Melusina.

In conclusione, vale la pena soffermarsi sul libro dell'autore francese (origine rumena) Jean Parvulesco “Putin e l'impero eurasiatico”. (M., Amphora, 1996. – Traduzione dal francese di V. Karpets). Il suddetto autore è una figura di culto per molti tradizionalisti. Lui stesso aderisce alla tradizione cattolica, e quindi la sua opinione è molto importante per il nostro argomento.

A. Dugin e J. Parvulesco

J. Parvulesco afferma: “ Il centro di gravità della grande opera d'avanguardia sulle “infuocate vette spirituali” è sempre la personalità divina (appunto “divina”! - A.E.) di Maria. Tutto si compie su Maria, in Maria, per Maria e con Maria ”.

Ciò è molto indicativo, così come sono indicative le analogie con l'Induismo: “ Quanto all'Induismo stesso, esso deve subire un'evoluzione interna, però inizialmente inerente a se stesso... compiere un'ascesa sovrastorica verso il proprio primario e allo stesso tempo concetto finale di “Madre India”. La tradizione indiana... contiene un concetto Sophian e Mari della fine dei tempi, che può essere trasferito al cattolicesimo o riportato all'induismo. Inoltre, si identifica con un cattolicesimo rinnovato, trasformato dall’interno, che si apre alla supremazia universale già dogmaticamente proclamata della Vergine, Sposa del Dio Zivago e Unica Padrona del cielo e della terra, “Madre Durga”. Avverrà così l'incontro teologico e metafisico tra Induismo e Cattolicesimo, facendo nascere – o meglio, rivelando – il loro connubio nella nuova religione imperiale dei tempi dell'Arcipelago Planetario e del suo Imperium Ultimum .

Sarebbe però sbagliato ridurre il cattolicesimo al “femminiteismo”. Ci sono, per così dire, due “piani”. Su uno c'è la "grande dea" - Marya Morevna, e sull'altro - il "dio separato" - Koschey l'Immortale. Ma questo, come si suol dire, è argomento per un'altra discussione.

Appunti:

(*) Targitai era figlio di Zeus e nipote di Boristene, divinità fluviale. Quest'ultimo personificava il fiume Dnepr. E il suo culto era una delle componenti più importanti delle opinioni religiose comuni tra i coloni ellenici che vivevano vicino alla foce del Dnepr. Ovviamente la base “bor” indica direttamente la fedeltà all'Iperboreano, la grande tradizione settentrionale, caratteristica degli antichi slavi. 

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