Espulsione o conquista? Perché il dio Yahweh disperse il popolo ebraico e qual era lo scopo della "espulsione" degli ebrei?
La Terra Promessa è il nome biblico della terra nel territorio di Canaan, promessa dal dio Yahweh ai patriarchi dell'Antico Testamento e ai loro discendenti, il popolo di Israele, che ricevettero dopo l'esodo dall'Egitto. Successivamente, questa espressione è entrata in molte lingue del mondo in senso figurato - come indicazione di un paese, di un luogo dove qualcuno vuole davvero andare.
Secondo Wikipedia, la Terra Promessa, conosciuta anche come Terra d'Israele, Terra d'Israele, , Terra Santa, è un paese, la patria storica del popolo ebraico; la regione storica abitata dagli Israeliti in tempi biblici (1 Samuele 13:19); il nome si riferisce anche al Regno settentrionale di Israele (2 Sam. 5:2). Dall’era del Secondo Tempio, il concetto di Eretz Israel è diventato sinonimo di Terra Promessa.
L'Antico Testamento non definisce chiaramente i confini di questo territorio. La Bibbia contiene tre definizioni geografiche della Terra d'Israele come Terra Promessa:
1) La prima definizione è Genesi 15, 18-21: “...dal fiume d'Egitto al grande fiume, il fiume Eufrate ”. Questi sono i confini più estesi della terra che fu data a tutti i figli di Abramo, inclusi Ismaele, Zimran, Jokshan, Madian, ecc. Gli scienziati attribuiscono il fiume Nilo al fiume egiziano, ma alcuni ricercatori ritengono che il fiume egiziano sia il fiume o .
"Il dono del Signore" ad Abramo: tutte le terre a est del e a ovest dell'Eufrate, a nord di Kadesh e a sud di Hamath, dal libro di Clarence Larkin del 1919
Grande Israele: dal Nilo all'Eufrate
2) La definizione più ristretta (Numeri 34:1-15 ed Ezechiele 47:13-20) si riferisce alla terra che fu divisa tra le dodici tribù originali di Israele dopo che furono liberate dall'Egitto.
I confini proposti della Terra Promessa si basano sull'interpretazione biblica di Numeri 34 ed Ezechiele 47:22
3) La definizione più ampia (Deuteronomio 11:24, Deuteronomio 1:7) si riferisce al territorio che sarebbe stato dato ai figli d'Israele gradualmente nel corso di molti anni, come spiegato in Esodo 23:29 e Deuteronomio 7:22
Il Signore fece un'alleanza con Abramo: “ Alla tua discendenza io do questo paese, dal fiume d'Egitto al fiume d'Egitto. il grande fiume, il fiume Eufrate, è il paese dei Keniti, dei Kenizziti, dei Kadmoniti, degli Hittiti, dei Perizziti, dei Refaiti, degli Amorei, dei Cananei, dei Girgaseiti e dei Gebusei ” (Genesi 15:13-19) ).
Ma nella maggior parte degli altri luoghi si dice soltanto che questa è la “ terra dei Cananei ” (Esodo 3,17; Num. 34,2) o “ Amorrei ” (Deut. 1,7), cioè la Terra Promessa comprende il territorio a est del Giordano.
La migrazione di Abramo verso la Terra Promessa (Genesi 12:1-7). Julius Schnorr di Carolield, 1860
La Terra Promessa è la terra di Dio Yahweh
Questa terra appartiene al dio Yahweh. È chiamata la Sua “eredità, eredità” (1 Re 26,19; 2 Re 14,16; Ger 16,18; 50,11) e “la terra del Signore” (Isaia 14,2; 2 Cronache 7,20; Giosuè 22,19).
Questo pensiero è espresso con particolare chiarezza nelle parole di Yahweh rivolte al popolo ebraico: “ La terra non si vende per sempre, perché la terra è mia: voi siete forestieri e coloni presso di me ” (Lv 25,23).
La disobbedienza degli Israeliti verso Yahweh contamina questa terra santa (Ger 2,7: “...siete entrati e avete profanato la mia terra e avete reso la mia eredità un abominio ”.
L'Antico Testamento sottolinea che Israele (il popolo ebraico) ha ricevuto la terra non secondo i propri meriti, ma come dono di Dio (Dt 1,36, ecc.). A causa dei peccati dei precedenti abitanti (principalmente il politeismo) di questa terra, Yahweh espulse questi popoli e diede la terra agli Israeliti (Deut. 1:8, ecc.)
Primo galut ebraico
Tuttavia Abramo, Isacco e Giacobbe vivono in questa terra come “stranieri”. “Per fede dimorò come un forestiero nella terra promessa e dimorò in tende con Isacco e Giacobbe, coeredi della stessa promessa” ( ). Inoltre, i discendenti di Abraamo dovevano rimanere in un'altra terra finché non avessero avuto il diritto di impossessarsi di quella terra.
Il significato sacro del piano di Dio era che i discendenti di Abramo non avrebbero avuto una propria terra. E se non sono proprietari terrieri, sono necessariamente nomadi o schiavi.
Affinché Yahweh li introduca nel paese e ne prenda possesso al momento giusto, il popolo deve essere messo in una situazione scomoda per prepararlo alle promesse di Dio. “ Ma il Signore vi ha scelti e vi ha fatti uscire dall’Egitto, dal forno fusorio del ferro, perché foste il suo popolo speciale, come lo siete oggi ” (Deuteronomio 4:20).
Sembra quindi che la schiavitù degli Israeliti in Egitto non fosse una punizione per alcun peccato da parte loro. Anzi, inizialmente il dio Yahweh condusse gli Israeliti in Egitto per salvarli da una terribile carestia.
Arrivo di Giacobbe (Israele) in Egitto (Genesi 46:2-7, 29-30). Julius Schnorr di Carolield, 1860
Yahweh permise che gli Israeliti fossero ridotti in schiavitù in modo da poter glorificare se stesso dimostrando il suo potere e la sua forza, liberando miracolosamente il suo popolo e mantenendo le sue promesse.
Yahweh non disse ad Abramo o a nessun altro che la schiavitù degli Israeliti in Egitto sarebbe stata il risultato del peccato. Aveva solo predetto che ciò sarebbe accaduto e che avrebbe giudicato le persone che li avevano ridotti in schiavitù e li avrebbe liberati. “Io sono il Signore tuo Dio, che ti ho fatto uscire dal paese d’Egitto, dalla casa di schiavitù” (Esodo 20:2)
Dio chiarisce che intendeva che la liberazione miracolosa dall'Egitto fosse una grande dimostrazione della Sua potenza e un costante promemoria della Sua integrità nei confronti del Suo popolo. Sebbene gli Israeliti fossero testardi, continuavano a ricordare e onorare Dio e Lo lodavano regolarmente per la Sua potente liberazione durante la festa di Pasqua.
Una prostituta di nome Rahab di Gerico e due spie israeliane. Dipinto di James Tissot
Inoltre, nel Libro di Giosuè vediamo che anche altre nazioni ricordarono gli eventi dell'Esodo e conoscevano la potenza di Dio. Quando le spie israelite entrarono a Gerico, si fermarono per la notte a casa di una , che raccontò loro come il suo popolo temesse gli israeliti a causa di ciò che sapevano che Dio aveva fatto per loro:
“ E disse al popolo: So che il Signore vi ha dato la terra, e che il vostro terrore è caduto su di noi, e che tutti gli abitanti della terra vengono meno a causa vostra.
Poiché abbiamo udito come il Signore prosciugò per te le acque del Mar Rosso, quando uscisti dall'Egitto; e ciò che hai fatto ai due re degli Amorei che erano di là dal Giordano, Sihon e Og, che tu hai votato allo sterminio » ( ).
Dio usò la schiavitù degli Israeliti in Egitto come un'opportunità per dimostrare la Sua potenza e integrità al Suo popolo e a tutti coloro che si sarebbero opposti a loro. I miracoli che Dio usò per liberare gli Israeliti servirono a ricordare Chi era dalla loro parte e aiutarono a spianare la strada alle loro future conquiste mostrando ai loro nemici con chi avevano a che fare.
Il Deuteronomio sottolinea ripetutamente che Israele non possiede la terra perché questo popolo è pio e senza peccato. La terra è stata data secondo la buona volontà del Signore, ma può essere posseduta solo in obbedienza a Dio. Yahweh si aspetta che il popolo ebraico sia leale solo a lui.
Qualsiasi deviazione dalle istruzioni e dai regolamenti dati dal Signore, e soprattutto il peccato di idolatria, che era caratteristico dei precedenti proprietari di questa terra, porterà su Israele le maledizioni previste dall'alleanza, inclusa la cosa più terribile: un ritorno in Egitto (Deut. 28:68)
Conquista della Terra Promessa
In realtà o storicamente, il merito di essersi appropriato della terra di Canaan e di averla trasformata nella Terra Promessa appartiene a Giosuè.
Giosuè è un personaggio biblico, secondo l'Antico Testamento (Tanakh), il leader del popolo ebraico durante la conquista di Canaan, successore di Mosè. In tutto Ihod, Giosuè fu uno dei principali assistenti di Mosè, finché, dopo la morte di quest'ultimo, tutto il potere sugli ebrei passò a lui.
Mosè dedica Giosuè (Numeri 27:18-23). Julius Schnorr di Carolield, 1860
Subito dopo la morte di Mosè, il dio Yahweh apparve a Gesù e gli disse: “... alzati, attraversa questo Giordano, tu e tutto questo popolo, verso il paese che io do a loro, ai figli d'Israele”. . Ogni luogo che calpesterà la pianta dei vostri piedi, io vi do, come ho detto a Mosè: dal deserto e questo Libano fino al grande fiume, il fiume Eufrate, tutto il paese degli Hittiti; e i tuoi confini arriveranno fino al Mar Grande, a occidente del sole » (Giosuè 1:2-6).
La traversata del Giordano dei Figli d'Israele - l'inizio dell'invasione ebraica di Canaan per la sua conquista ( Gustave Doré, 1866)
Il libro di Giosuè descrive la conquista della terra come la rapida e generale sottomissione dei Cananei in una guerra santa intrapresa da Yahweh, che dona la terra a Israele (capitoli 1-12). Al suo comando, Giosuè distribuisce la terra tra tutte le tribù, i clan e le famiglie del suo popolo (capitoli 13-22). Tuttavia, rimangono anche enclave cananee (Giosuè 1,19-35; 3,1-6).
Quando Israele disobbedisce alla volontà di Dio, la terra d'Israele viene attaccata dai nemici e lo stesso possesso degli israeliani è minacciato. Per volontà di Yahweh, tra il popolo “sorgono” dei liberatori (“giudici”), che guidano Israele in una guerra santa contro i suoi nemici (ad esempio, Giosuè 3,7-11).
L'invasione degli ebrei in Palestina sotto la guida di Giosuè (secondo gli ultimi dati aggiornati) iniziò approssimativamente tra la fine del XIV e l'inizio del XIII secolo. AVANTI CRISTO. Gli ebrei catturarono diverse città nella parte costiera di Canaan (la moderna costa mediterranea di Israele).
Durante le guerre di conquista, le tribù ebraiche si distinguevano per la crudeltà caratteristica di quell'epoca. Molte delle città che opposero la resistenza più ostinata furono distrutte e la loro popolazione completamente sterminata.
Giosuè ordina di sterminare tutta la popolazione di Gerico, comprese le donne, gli anziani, i bambini e il bestiame. La stessa Gerico fu completamente bruciata (Giosuè 6). La stessa cosa accadde alle città di Ai, Maked, Libna e Lachis. La stessa sorte toccò a tutti gli abitanti delle città di Eglon e Hebron.
Guerre infinite dell'antichità
Conquiste di questo tipo sono state un processo naturale e, fintanto che la forza genera diritto, legittimo nel corso della storia umana. Tuttavia, la conquista ebraica di Canaan ebbe alcune caratteristiche specifiche che ebbero un impatto decisivo sul destino futuro dei discendenti di Abramo e la allontanarono per sempre dal normale corso delle cose.
Patto di Dio Yahweh
Gli ebrei compivano le loro azioni esattamente secondo i comandamenti di Yahweh Geova:
“... il tuo Dio ti introdurrà (il popolo ebraico) nel paese che ha giurato... di darti con città grandi e buone, che tu non hai costruito, e con case piene di ogni bene, che tu hai fatto non riempire, e con pozzi scavati nella pietra, che non hai scavati, con vigne e olivi, che non hai piantato, e mangerai e ti sazierai ” (Deuteronomio 6:10-11).
Il Signore mostra a Mosè la Terra Promessa (Deuteronomio 34:1-4). Julius Schnorr di Carolield, 1860
“ Voi (gli ebrei) conquisterete nazioni che sono più grandi e più forti di voi; Ogni luogo sul quale metterai piede sarà tuo; nessuno potrà resisterti » (Deuteronomio 11:23-25).
« E nelle città di queste nazioni che il Signore tuo Dio ti dà in possesso, non lascerai in vita un solo uomo, ma li scannerai: gli Hittiti, gli Amorei, i Cananei, i Perizziti e i gli Hivvei, i Gebusei e i Ghirgasei, come ti hai comandato il Signore tuo Dio » (Deuteronomio 20:16-17).
“ Ora va’ e colpisci Amalek [e Jerim] e distruggi tutto ciò che ha; [non togliere loro nulla, ma distruggi e mandi in rovina tutto ciò che ha;] e non concedergli pietà, ma metti a morte dall'uomo alla moglie, dal bambino al lattante, dal bue alla pecora, dal cammello all'asino . (1 Samuele 15:3)
Il paradosso della Terra Promessa è che si può dire che la terra di Canaan appartenga a Israele solo dopo che gli ebrei l' hanno conquistata dopo aver lasciato l'Egitto. Prima di ciò, quella non era la loro terra ed essi vi erano degli alieni!
“ E [il Signore] disse ad Abramo: Sappi che i tuoi discendenti saranno stranieri in una terra che non sarà loro, e li renderanno schiavi e li opprimeranno per 400 anni... ” (Gen. 15:13). “E Dio gli disse che la sua discendenza sarebbe stata esiliata in terra straniera e sarebbe stata schiava e oppressa per 400 anni” (Atti 7:6).
Stranamente, prima che le tribù israeliane si stabilissero nella terra di Canaan, questa era un mosaico di città-stato cananee, spesso soggette al potente regno egiziano. Inoltre, a quel tempo Canaan faceva parte dell’Impero Egiziano. Era sotto il controllo militare e politico dell'Egitto, c'erano fortezze militari degli egiziani.
Questo è probabilmente il motivo per cui gli scribi ebrei, traduttori della Settanta (l'Antico Testamento dall'ebraico al greco nel III secolo a.C.), fecero un poscritto in questo testo e scrissero "vivevano nella terra d'Egitto e nella terra di Canaan".
Circa 300 anni dopo tale conclusione, scrivendo la Settanta, l'apostolo Paolo scriverà: “Io dico che l'alleanza su Cristo , precedentemente stabilita da Dio, non è abolita dalla legge venuta 430 anni dopo , così che la promessa perde la sua validità”. (Gal. 3:17)
Paolo si riferisce al patto con Abramo, e con la parola “legge” intende il patto del Sinai (Es. 19:1), che ebbe luogo il cinquantesimo giorno dopo l'esodo dall'Egitto.
Cioè, anche l'apostolo Paolo considera questo periodo come il periodo della vita sia in Canaan che in Egitto. Accettiamolo come verità, anche se la formulazione stessa delle parole di Mosè in 430 anni in è alquanto strana. Cioè, 430 anni prima dell'esodo, Dio promise ad Abramo un discendente, il Messia, in terra caldea, e quindi Abramo lasciò quella terra.
Leggende della Terra Promessa
La Torah dedica più di quattro libri alla tesi secondo cui gli Israeliti arrivarono a Canaan dopo essere stati schiavi in Egitto per generazioni, ma non ci sono prove archeologiche che dimostrino che siano mai stati in Egitto.
Schiavitù degli Israeliti in Egitto (Esodo 1:8-14). Julius Schnorr di Carolield, 1860
La lunga permanenza presso gli egiziani avrebbe dovuto lasciare elementi egiziani nella cultura materiale, come le ceramiche trovate nei primi insediamenti israeliti a Canaan, ma non ce ne sono.
In breve, le tradizioni della schiavitù in Egitto, le storie delle peregrinazioni degli Israeliti nel deserto e le storie della conquista della Terra Promessa sembrano tutte fittizie. Ciò significa che le tradizioni bibliche sono allegorie, inventate deliberatamente per nascondere il fatto che gli Israeliti erano .
Gli ambasciatori delle città cananee portano doni al Faraone. Disegno da una tomba a Tebe (Egitto, 1450 a.C. circa) .
Ma perché gli autori israeliani dovrebbero inventare tradizioni di estraneità se sembrassero minare le loro rivendicazioni sulla terra in cui vivevano? Quando e da chi furono inventate tali tradizioni?
Tradizioni di estraneità compaiono nel testo del profeta Michea (vissuto intorno al 720 a.C., e secondo la tradizione ebraica nel 600 a.C. ricevette la dedicazione dal suo mentore, il profeta Isaia): “ Perché ti ho fatto uscire dal paese d'Egitto e ti ho redento dalla casa di schiavitù, e mandò davanti a te Mosè, Aronne e Miriam » (Michea 6,4), e il profeta Amos (secondo la tradizione ebraica, cominciò a profetizzare nel 650 aC): « Non ho io fatto uscire Israele? dal paese d'Egitto, i Filistei da Caftor e gli Aramei da Ciro? "(Amos 9:7).
Non se ne fa menzione in nessuno dei primi testi biblici esistenti, un lungo poema pre-monarchico conservato in Deuteronomio 33 e ambientato nella regione meridionale di Israele durante la nascita della nazione. Ciò non viene sottolineato nella storia del profeta ebreo Isaia, vissuto nell'VIII secolo a.C. (secondo la tradizione ebraica, iniziò a profetizzare nel 618 a.C.)
Robert Todd Carroll (1945-2016), professore americano di filosofia
Lo storico biblico Robert Carroll spiegò questa discrepanza indicando la "tradizione dell'Esodo settentrionale" che era praticamente sconosciuta nel sud.
Tra il 920 e il 720 AVANTI CRISTO. la terra d'Israele era divisa in due regni separati: Giuda a sud con capitale a Gerusalemme e Israele a nord con capitale a Samaria dopo la caduta di Samaria nelle mani dei sovrani assiri dell'Iraq settentrionale nel 720 a.C.
Perché allora questa tradizione di estraneità è nata nel nord? Perché la Torah ci dice che il sacerdozio, il culto sacrificale, il tabernacolo, le feste, la maggior parte delle tradizioni di alleanza che servono esclusivamente Yahweh e le leggi che governano la maggior parte delle attività della vita hanno avuto origine al di fuori della Terra Promessa?
La ripetuta negazione da parte della Torah dell'eredità cananea di Israele e la sua affermazione che le più importanti istituzioni religiose di Israele hanno avuto origine nel deserto, la “terra di nessuno” (Ger. 2:6) dove Yahweh trovò il popolo (Deut. 32). :10) – rafforza le rivendicazioni sull’identità israeliana.
In altre parole, gli scrittori della Bibbia cercavano di promuovere la solidarietà religiosa, sociale e politica tra gli israeliti. Finché gli Israeliti riconoscevano la loro estraneità, potevano mantenere la loro percepita superiorità religiosa e morale. In quanto stranieri senza radici in Canaan o in Egitto, avrebbero avuto più facilità a prestare ascolto alle esortazioni degli scrittori della Torah a rifiutare le usanze cananee ed egiziane.
E qui vale la pena prestare particolare attenzione alla insolita descrizione degli ebrei (o di Israele come popolo ebraico) che lasciarono l'Egitto armati, il che non è coerente con l'idea degli ebrei come schiavi.
E Dio condusse il suo popolo lungo una strada deserta fino al Mar Rosso. E i figli d'Israele uscirono armati dal paese d'Egitto ( )
Inoltre, nell'elenco del numero degli israeliti che lasciarono l'Egitto, vengono presi in considerazione solo gli uomini in età militare, che gli dei ebrei chiamano צִבְאוֹת יְ־הוָה, “l'esercito di Yahweh”: Dopo quattrocentotrenta anni, in questo Ogni giorno tutto l'esercito del Signore uscì dal paese d'Egitto, di notte ( )
Da questi passaggi emerge l'immagine di un gruppo etnico migrato dal suo antico habitat per conquistare una nuova patria. Il fatto che la loro intenzione fosse la conquista determina il carattere unico del racconto biblico della loro migrazione, che li raffigura come guerrieri e quindi armati.
“Devi sapere che i tuoi discendenti saranno stranieri, in terra straniera. Li schiavizzeranno e li opprimeranno per quattrocento anni. Ma giudicherò le persone che serviranno; e dopo ne usciranno con grande ricchezza. Ma verrai in pace dai tuoi antenati e sarai sepolto in tarda età. Qui ritornerà la quarta generazione, perché fino ad allora l’iniquità degli Amorrei non sarà completata” (Genesi 15:13-16).
Questo passaggio affronta il problema della schiavitù degli Israeliti in Egitto, come se tagliasse il nodo gordiano. Dio dichiara semplicemente che prima che la promessa della terra si compia, i discendenti di Abramo saranno schiavi in una terra straniera. La giustificazione di questo editto inaspettatamente duro viene contestualizzata quasi come un ripensamento. Il testo riconosce che la terra che Dio diede ad Abramo era già abitata da un altro gruppo di persone.
Devono essere spostati geograficamente, o almeno politicamente, affinché i discendenti di Abramo possano ereditare la loro terra. Alludendo a ciò che sarebbe accaduto in seguito agli stessi Israeliti, il presupposto inespresso di questo passaggio è che “l’illegalità” giustifichi il trasferimento.
Il Signore ha voluto aspettare prima di dare la Terra Promessa a Israele perché «l’iniquità degli Amorrei non era ancora finita». Gli Amorrei adoravano altri dei e partecipavano a molti altri peccati. Dio promise di allontanarli dalla terra dove un giorno Israele avrebbe vissuto.
La vittoria di Giosuè sugli Amorrei (Giosuè 10:7-13) . Julius Schnorr di Carolield, 1860
Tuttavia, Dio aveva in mente un periodo di tempo specifico che includeva i 400 anni di Israele in Egitto. Egli è certamente “lento all’ira e ricco di misericordia” (Salmo 103:8). Una volta che gli Israeliti tornarono nella loro terra promessa, gli Amorei furono distrutti, come il Signore aveva predetto (Numeri 21:31-32; Giosuè 10:10; 11:8).
Dio, ovviamente, avrebbe potuto scegliere un percorso diverso o un tempismo diverso per collocare gli Israeliti nella Terra Promessa, ma scelse un percorso speciale per glorificare Se stesso. I 400 anni di permanenza in Egitto includevano molti esempi della “saggezza” e della potenza di Dio.
La preservazione degli Israeliti da parte di Giuseppe durante una carestia, l'ascesa al comando di Mosè e i grandi miracoli di Dio, come l'attraversamento del Mar Rosso, fanno tutti parte del periodo trascorso da Israele in Egitto.
Ma questo solleva alcune domande imbarazzanti:
(1) Qual era la natura della malvagità degli Amorrei? A loro, ovviamente, non è stato dato alcun comandamento e non hanno obblighi verso il dio Yahweh, come lo sarebbero stati gli Israeliti quando ricevevano ordini sul Sinai.
(2) Come si può misurare esattamente l’entità dell’iniquità e come determinerà Dio quando sarà stato raggiunto l’importo “intero” che giustifica il trasferimento?
(3) Se i discendenti di Abramo hanno davvero bisogno di essere tenuti "dietro le quinte" per quattro secoli mentre gli Amorrei fanno quello che fanno, allora perché gli ebrei dovrebbero trascorrere quei 400 anni come schiavi? (Fornire un periodo di tempo alternativo di quattro generazioni sottolinea il fatto che anche la durata del periodo di schiavitù è arbitraria.)
A chi fu lasciata in eredità la Terra Promessa?
Qui sta un altro paradosso molto importante. Saranno i discendenti di Abramo (al futuro) a ricevere la Terra Promessa, e non Abramo stesso o chiunque altro. Tuttavia, Genesi 15:7 dice: “ Egli gli disse: “Io sono il Signore, che ti ho fatto uscire da Ur dei Caldei e ti ho dato in possesso questo paese ”. Ma il dubbioso Abramo non approfittò di questo dono del dio Yahweh.
Promesse divine riguardo alla parte del dio Yahweh furono fatte ad Abramo anche prima della nascita dei suoi figli. E come sappiamo, l'albero genealogico di Abramo comprende sia le tribù ismaelite (l'ascendenza dichiarata degli arabi e del profeta islamico Maometto) attraverso il primo figlio di Abramo, Ismaele, sia le tribù israelite (l'ascendenza dichiarata degli ebrei e dei samaritani) attraverso il secondo figlio di Abramo. Isacco.
Yahweh successivamente conferma la promessa fatta al figlio di Abramo Isacco (Genesi 26:3) e poi al figlio di Isacco Giacobbe (Genesi 28:13), a cui viene dato il nome "Israele" (Genesi 32:28) e i suoi discendenti sono chiamati figli d'Israele o delle dodici tribù d'Israele.
Ma allora perché solo gli ebrei rivendicano la Terra Promessa? Dopotutto, la profezia di Genesi 15:18: “... dal fiume d'Egitto al grande fiume, il fiume Eufrate ” si adempì quando i discendenti di Ismaele si diffusero effettivamente in tutto il Medio Oriente.
È noto che la religione ebraica (cioè la religione pagana degli ebrei) si formò nell'XI secolo. AC e idee monoteistiche (cioè idee su un unico dio) - solo nel VII secolo. AVANTI CRISTO. Il passaggio stesso dalla religione ebraica al giudaismo avvenne nel 621 a.C.
Ciò suggerisce che l'idea dell'unico dio del popolo ebraico, Yahweh, che promise loro la terra in Palestina (Canaan), apparve prima del VII secolo. AVANTI CRISTO. Non poteva proprio.
E secondo l'Antico Testamento, gli ebrei arrivarono in Egitto nel XIX o XV secolo. a.C., cioè molto prima che apparissero il giudaismo e la fede in un unico dio, Yahweh. E l'idea che gli ebrei fossero scelti da Dio e che la concessione loro della terra da parte del dio Yahweh (e non di altri dei, di cui gli ebrei ne avevano molti) non poteva essere nata prima del VII secolo. AC, cioè dal momento in cui apparvero le idee monoteistiche.
Pertanto, la storia dell’“Esodo” e della donazione della Palestina agli ebrei non fu composta prima del VII secolo. AVANTI CRISTO.
Saggio ebreo
L’idea che l’intera storia della “donazione della terra” in Palestina sia un mito creato per giustificare la conquista armata di terre straniere da parte degli ebrei è supportata anche dal fatto che il creatore del mondo intero, l’onnisciente e potente dio ebreo Yahweh , se fosse realmente esistito, avrebbe dato loro la terra in una zona più favorevole della Terra, e non nell'arida Palestina.
Inoltre, non li avrebbe costretti a recarsi in questi luoghi per diversi decenni, ma avrebbe semplicemente donato loro quella terra bella e fertile sulla quale, secondo il mito, vivevano già da diversi secoli, cioè alla foce del Nilo. , nel “paese di Gosen”! Inoltre, a Yahweh non importerebbe dove garantire la vittoria al suo popolo: in Palestina, in Egitto o in qualsiasi altro luogo.
Conclusione
Per quanto riguarda la storicità e la cronologia degli eventi descritti, gli scienziati discutono con i teologi ebrei da più di un secolo. Comunque sia, l’ideologia di Yahweh può essere tracciata abbastanza chiaramente.
Gli ebrei continuarono a seguire l'alleanza di Yahweh, che portò alla formazione del primo nazismo sulla terra: quello ebraico. " Delle altre nazioni discendenti da Adamo hai detto che non erano nulla, come sputo... queste nazioni, che riconoscevi come nulla... " ( ).
Ma perché il dio “misericordioso” Yahweh comandò ai figli d'Israele, che erano entrati nel territorio della terra promessa, di espellerne gli abitanti locali? Secondo , “ le tribù pagane locali meritavano pienamente la loro espulsione a causa di innumerevoli abominazioni e crimini associati all'idolatria e alla dissolutezza generale.
Un altro motivo importante per l'espulsione dei pagani fu che la terra, così speciale per bellezza, fertilità e posizione geografica, era più coerente con l'ubicazione su di essa del Tempio dedicato all'Unico Onnipotente che con la concentrazione sul suo territorio di molti popoli diversi. templi pagani e boschi di idoli ”.
Terra promessa
Secondo la comune tradizione ebraica, la promessa fatta ad Abramo, Isacco e Giacobbe si estende a qualsiasi persona considerata ebrea, compresi i proseliti e, a loro volta, i loro discendenti, e si esprime attraverso il brit milah (rito della circoncisione).
Ora immaginiamo che un altro dio ( Cristo, Allah, Vishnu, Quetzalcoatl, Perun, Svarog o un altro poco conosciuto, ma il dio principale di altri popoli poco conosciuti) attraverso i profeti messaggeri dichiarerà al suo popolo "scelto" che vuole o promette questo persone la terra promessa (promessa) in qualche zona del globo dove già vivono altri popoli ed etnie.
Penso che si chiami genocidio. Sappiamo già come va a finire e quali sono le conseguenze di una simile ideologia...
Nessun commento:
Posta un commento