Quale “legge” diede Mosè agli ebrei e quanto era coerente con ciò che gli ebrei ora presentano come Legge di Mosè?
Informazioni interessanti al riguardo si possono ricavare dal monumento paleocristiano “Costituzioni Apostoliche”. Dice che la base della Legge di Mosè erano solo i comandamenti del decalogo, tutto il resto era "l'imposizione di vincoli" dopo che gli ebrei nel deserto versarono il vitello d'oro di Apis d'Egitto.
Questi vincoli costituivano il diritto secondario, altrimenti chiamato Deuteronomio. Inoltre, secondo la stessa fonte, inizialmente non erano previste né la costruzione di un altare né sacrifici cruenti. La legge del sacrificio e della purezza rituale fu introdotta tra gli ebrei come “un legame insolubile, un fardello pesante e una catena crudele”, afferma il documento. In Ez. 20:25 su questo argomento ci sono le seguenti parole interessanti e significative:
“ Ho dato definizioni e decreti malvagi in base ai quali lui (Israele) non poteva vivere ”.
Ciò è confermato dal profeta Geremia, che a nome del dio degli ebrei dice:
« Il giorno che li feci uscire dal paese d'Egitto, io non parlai ai vostri padri né detti loro comandamenti riguardo agli olocausti e ai sacrifici; ma diede loro questo comandamento: obbedite alla mia voce, e io sarò il vostro Dio, e voi sarete il mio popolo, e camminate in ogni direzione che vi comando, affinché sia vostro bene ” (Geremia 7:22-). 23).
Rovine di Serabit el-Khadem nel Sinai del Sud. Dalle rovine del Tempio di Hathor si estende una serie di stele e pietre con i nomi e le preghiere di innumerevoli funzionari, operai ed eterni vagabondi che lavoravano nelle miniere durante il Medio Regno. Su alcune stele è stato scoperto un sistema di scrittura alfabetico cananeo, composto da diverse dozzine di caratteri creati sulla base di geroglifici. Se, come riporta la Bibbia, la Torah era scritta su tali stele di pietra, allora, come si può vedere, il suo volume era molto piccolo.
Prestiamo attenzione anche alla testimonianza della Torah stessa, di come è stata data la Legge. Le prime tavolette furono scritte dal dito di Dio (Esodo 31:18). Mosè li sconfisse con rabbia quando vide l'idolatria degli ebrei. Ma quando Mosè salì sul monte per la seconda volta, le tavole erano già scritte da lui stesso (Es 34:28).
Le prime erano chiamate “tavole della rivelazione” e le seconde “parole del Testamento”. Le seconde tavolette non contenevano più i dieci comandamenti (alla fine del versetto Esodo 34:28 la frase “dieci parole” fu aggiunta artificialmente come glossa finale al versetto), ma brevi norme sui sacrifici cruenti. Ciò conferma l'ulteriore spiegazione di Mosè di ciò che Yahweh aveva comandato quando il profeta parlò immediatamente dopo essere sceso dal monte con le seconde tavole (Es. 34:32, 35:1-19).
Purtroppo la versione moderna della Torah fariseo-masoretica non ha conservato né l'ordine della narrazione né istruzioni precise, lasciando solo vaghe tracce di queste importanti sfumature. Le istruzioni di Mosè e ciò che è stato aggiunto ad esse successivamente dopo l'elaborazione furono intrecciate artificialmente, a volte senza alcuna connessione, dagli scribi nel tessuto degli eventi storici, ed è così che nacque il Pentateuco.
Secondo Deut. 27:1-8 A Mosè fu comandato di scrivere tutta la Legge sulle pietre. Analizzando e confrontando i luoghi Rif. 24:4, 28:21, 39:14; Mar 27:1-8, Giosuè Nav. 4:20, 8:32 è ovvio che c'erano dodici di queste pietre, secondo il numero delle tribù d'Israele. Ciò è confermato dalla tradizione ebraica registrata nel Talmud.
Anche supponendo che queste pietre fossero grandi stele tetraedriche (anche se dove avrebbero potuto prenderle e tanto meno spostarle i barbari, che erano in uno stadio di sviluppo quasi primitivo?), non molto più alte dell'altezza umana, in modo che potessero essere letti, ricoperti anche con caratteri piccoli, non potevano in alcun modo contenere i 6.000 versetti contenuti nell'attuale edizione del Pentateuco.
Di conseguenza, tutto il resto (e questa è la maggior parte) è stato aggiunto da qualcuno in seguito. E non solo aggiunto, ma anche modificato. Molte stele simili sono state trovate in Medio Oriente e da esse si può giudicare quanto testo potrebbe stare su una stele. Il volume sarà minuscolo rispetto al volume moderno della Torah. Ma va anche tenuto presente che gli ebrei non incisero il testo direttamente sulle pietre, ma le ricoprirono prima con la calce e scrissero su questa calce (Dt 27,2).
Come si formarono il “codice sacerdotale” levitico e il “codice di santità” inclusi nella Torah? Oggi, nessuno studioso biblico serio ha dubbi sul fatto che l’intero libro del Deuteronomio rappresenti una reinterpretazione successiva della Legge, e che il resto della Torah abbia attraversato diverse fasi di editing. Ad esempio, è riconosciuto che la maggior parte dei blocchi di testo del Pentateuco che regolano la vita sedentaria delle persone si riferiscono alla fase in cui gli Israeliti si erano già stabiliti nella terra di Canaan.
Ad esempio, dovrebbe includere un'aggiunta sul potere reale (Dt 17,14-16), che non era nota nemmeno al tempo del profeta Samuele, che si opponeva categoricamente all'instaurazione di una monarchia (1 Sam. 8). La legge sugli Ammoniti e i Moabiti (Deut. 23:3) non avrebbe potuto essere adottata prima della storia della bisnonna di Davide, la moabita Ruth (Rut. 4:18-22), e della legge sugli eunuchi (Deut. 31 :1) non sarebbe potuto apparire prima della vita del profeta Isaia (56:3-5), ecc.
Ancor prima della compilazione del Pentateuco, Mosè annunciò il “Libro dell’Alleanza”, che, a quanto pare, dovrebbe essere riconosciuto come l’edizione originale della Legge, scritta su dodici pietre (Esodo 24:4.7). Il Documento di Damasco (CD, V:2) afferma che Davide non lesse affatto il libro della Legge, poiché era ancora “sigillato”. Ciò significa che ai suoi tempi la Torah canonica non era ancora stata scritta.
Tra i rotoli di Qumran sono stati trovati brani del Pentateuco, conosciuti con i sigilli 4Q 158 e 4Q 356. I manoscritti contengono frammenti dei libri della Genesi e dell'Esodo. Si tratta di una versione atipica dei manoscritti biblici, motivo per cui gli studiosi hanno dato loro il nome di testo “selvaggio” del Pentateuco. Questo testo “selvaggio” ha una forma significativamente diversa dalla versione “standard”. I frammenti sono interessanti per l'abbondanza di caratteristiche ortografiche e discrepanze testuali. Nei casi di divergenza dalla versione masoretica si trovano accordi con il Pentateuco samaritano, la Settanta, la Vulgata e la Pescitta.
Va particolarmente sottolineato che la Legge di Mosè nel XVI secolo. AVANTI CRISTO e. non avrebbe potuto essere scritto in “ebraico antico” (nella scienza è chiamato “ebraico biblico”). Questa lingua si diffuse tra gli ebrei solo nel periodo post-babilonese e fu una sorta di lega di dialetti sutiano-fenicio-aramaico.
Inoltre, anche allora per gli ebrei era una lingua morta che solo pochi potevano capire, quindi Esdra dovette interpretare la Legge in aramaico (3 Esd. 14:42; Neemia 8:2-3,7). Gli stessi ebrei chiamavano la loro lingua “la lingua di Canaan” (Is 19,18), e solo nel XIX secolo. Il concetto di “ebraico” è apparso in linguistica.
Il testo originale della Torah, se fosse realmente esistito in una forma arcaica durante la vita di Mosè, avrebbe potuto essere redatto nel cosiddetto. Lingua proto-sinaitica. E sebbene si creda che la lingua proto-sinaitica fosse imparentata con il fenicio, il suo alfabeto aveva altre otto lettere e la lettera proto-sinaitica non è stata ancora decifrata. È stato stabilito che le lettere dell'alfabeto proto-sinaitico sono visivamente simili ai geroglifici egiziani, il che significa che potrebbe essere una sorta di sintesi della scrittura cananea ed egiziana (probabilmente nata nell'era Hyksos).
La lingua in cui ci è pervenuto il testo canonico della Torah si è formata solo nei secoli V-IV. AVANTI CRISTO e., inoltre, la Torah fu scritta in babilonese, o meglio nel cosiddetto aramaico. scrittura "quadrata", mentre esiste una versione più arcaica della Torah in "paleo-ebraico", in realtà nell'alfabeto runico fenicio (Pentateuco samaritano).
Testo runico fenicio
Alfabeti proto-sinaitico, fenicio e greco. Il testo arcaico della Torah, conservato dai Samaritani, era scritto in alfabeto fenicio.
Questi dati linguistici e testuali confermano che la Torah ha attraversato un'evoluzione molto lunga: da un breve insieme di regole fondamentali di pietà a dettagli dettagliati del culto, insegnamenti di saggezza, registrazione di cronache e l'emergere di una tradizione profetica. La Bibbia ebraica non era un canone chiuso, fissato una volta per tutte sul Monte Sinai e immutabile. La base della Legge consisteva solo in pochi comandamenti morali. Quanto alle altre norme, esse sorsero successivamente nel corso di varie riforme e revisioni, fino ad acquisire una forma più o meno stabile.
Il testo del Pentateuco reca numerose tracce di redazioni successive e cosiddette. strati di testo. Gli studiosi hanno avanzato un'ipotesi “documentaria”, secondo la quale il testo del Pentateuco ha acquisito la sua forma moderna come risultato della combinazione di diverse fonti letterarie originariamente indipendenti.
Hanno stabilito che la Torah è un insieme di due tradizioni principali: settentrionale (israeliana) e meridionale (ebraica propriamente detta). Ma queste tradizioni risultarono anche eterogenee e rappresentarono edizioni di diversi documenti locali. Pertanto questa ipotesi è stata successivamente estesa a quattro o più fonti, che sono state individuate dagli studiosi dei testi sulla base di caratteristiche linguistiche, stilistiche, teologiche e semantiche.
Ma ora siamo più interessati a un’altra questione. Cosa è specificamente associato esclusivamente alle tradizioni religiose nazionali degli ebrei? Quale percentuale dell'intero Pentateuco può essere identificata come la sua effettiva parte ebraica? Penso che sia piuttosto piccolo.
Si tratta innanzitutto di quei capitoli che toccano direttamente la storia di Abramo, gli avvenimenti dell'Esodo, il vagabondare nel deserto e la consegna delle tavolette sul monte Sinai. È stato a lungo generalmente accettato che tutte queste storie siano state composte o scritte molto più tardi della vita di Mosè. E anche allora portano tracce di numerosi prestiti dalla letteratura e dalle leggi dei popoli del Medio Oriente. Il resto - riguardo alle fonti, all'epoca della comparsa e all'origine della parte rituale, teologica, socio-amministrativa e quotidiana - è tutto discutibile, poiché contiene molte analogie e parallelismi con i costumi delle civiltà vicine.
Uno degli esempi più chiari di questo stato di cose è l'ingiunzione agli ebrei di santificare il sabato. È considerato puramente ebraico, ma non è assolutamente così. Si scopre che anche questo comandamento, in un senso leggermente distorto, fu in realtà copiato dagli ebrei dai babilonesi. Secondo la tradizione babilonese l'ultimo giorno della settimana, governato da Saturno, è il più sfortunato.
In questo giorno si cercava di astenersi da qualsiasi lavoro e la parola “Shabbat”, in babilonese “riposo”, divenne la designazione di un giorno libero forzato, dettato dalla superstizione. Nella lingua fenicia, il pianeta Saturno era chiamato Shabtai (שבתאי), da cui agli ebrei venne questo nome sia per il giorno che per il pianeta. Saturno è il pianeta più lento e “pigro” visibile ad occhio nudo, motivo per cui è associato a uno stato di riposo. L'intera nazione ebraica è invariabilmente associata alla pigrizia e all'ozio.
I romani chiamavano sabato il giorno di Saturno. Saturno era la stella di Baal (Veles), e i romani identificavano Baal con il dio Saturno. Pertanto si credeva che il sabato fosse associato ai “giorni di Baal”. In realtà i “Sabba delle streghe” sono orge dedicate a Baal il sabato. Nella tradizione vedica, il sabato era chiamato Shanivar, dal nome Shani, il dio la cui manifestazione è il pianeta Saturno. Tra gli scandinavi, il sabato è il giorno del bagno, il giorno delle abluzioni, chiamato Lördag, derivato dall'antico norvegese laugr - fare il bagno.
Ecco cosa dice Apione riguardo al sabato ebraico:
“ Mentre erano sei giorni in viaggio, essi (gli ebrei) si ammalarono di bubboni, e per questo motivo si fermarono il settimo giorno, trovando rifugio nella regione ora chiamata Giudea, e chiamarono questo giorno sabato, conservando la parola egiziana, poiché gli egiziani chiamano la malattia dei bubboni sabbatosi .
Sorge la domanda: il comandamento sul sabato fu dato da Mosè o fu successivamente scritto nella Torah dai sacerdoti dopo che gli ebrei conobbero l'astrologia babilonese? O anche prima, l'usanza di osservare il sabato fu trasferita al giudaismo come attributo del culto di Baal e della prostituzione nel tempio? Oppure la tradizione si basa effettivamente su un termine egiziano?
Esiste una versione secondo la quale il sabato e la circoncisione sono direttamente correlati al culto di Set. Set era la stessa divinità venerata dai nomadi semiti di Avaris sotto il dominio degli Hyksos.
Secondo la mitologia egiziana, Seth fu castrato da Horus e bandito in Asia, dove divenne il santo patrono dei nomadi semiti, conosciuti come Suti Amorrei. Plutarco riferisce che, dopo essere stato sconfitto nella battaglia con Horus, Tifone (Seth) “ fuggì per sette giorni su un asino, fuggì e divenne il padre di Gerusalemme e della Giudea ”. La somiglianza semantico-etimologica dell'ebraico El Shaddai e Seth è evidente e fuori dubbio.
Così, la circoncisione fu introdotta tra i semiti come segno di venerazione per il castrato Seth, e apparve per la prima volta tra i protosemiti africani molto prima di Abramo. Pertanto, la circoncisione non poteva servire come segno unico dell'alleanza ebraica con la loro divinità. Questa era una tradizione pansemita molto antica. La tribù Suti, gli antenati diretti degli ebrei, portava il nome di questo dio. I Suti chiamavano Set Sutekh, Shutu o Sutu. Nella Bibbia sono chiamati “i figli di Sheth” (Num. 24:17). Nei nomi chiave Jude e Sutiy, gli esperti vedono due opzioni estreme: la pronuncia nordoccidentale e sudorientale della stessa parola (con l'eliminazione della prima "s").
Lo stile geroglifico più antico del nome Sutekh può essere reso in latino come ST e SWT. Nella mitologia egizia, Set è il sovrano del deserto, delle tempeste di sabbia e di tutto ciò che è ostile alla fertile valle del Nilo. L'oasi di Faiyum era considerata il luogo di nascita di Set, quindi la direzione cardinale Sud è chiamata con il nome di Set - Sud, sud, così come parte del corpo umano - i genitali (ud). Era con Seth che era associato il culto del sabato swt, e il termine stesso, a quanto pare, risale anche al nome di questa divinità. Il Sabato Santo swt era considerato il compleanno di Set, in cui ai faraoni veniva ordinato di astenersi dagli affari.
Il rito della circoncisione sulle mura della necropoli di Saqqara. OK. 2300 a.C e. Come potrebbe la circoncisione essere un segno dell'alleanza di Dio con gli ebrei se fosse già conosciuta in Egitto molto prima di Abramo?
Ovviamente, il culto di Osiride, di cui Mosè era sacerdote, e il culto di Set, adorato dagli ebrei, sono culti diversi e persino ostili. Ciò è dimostrato dal fatto che gli Hyksos furono espulsi dall'Egitto da un faraone di nome Ahmose (“figlio di Yah”), e Yah è uno dei nomi di Osiride. La riforma di Mosè non fu mai completamente completata e, a quanto pare, gli elementi del culto di Osiride nell'antica società ebraica si fusero successivamente con la religione di Set.
Un frammento di un rilievo raffigurante l'aristocratico egiziano Sebeki durante una cerimonia di sacrificio, mentre trasporta la zampa anteriore di un toro. Nel liv. Atti 7:32 parla anche di offrire lo stinco destro al sacerdote.
Un altro esempio di plagio è la completa somiglianza della parte rituale della Torah con le tariffe sacrificali dei templi di Baal, trovati a Marsiglia e Cartagine. Qui sono elencati gli stessi tipi di vittime come nel cosiddetto. Codice sacerdotale: “offerta per il peccato”, “offerta di pace”, “olocausto”, “offerta” o “dono”. Nei templi fenici, come nel tabernacolo di Mosè, venivano offerti tori, arieti, agnelli, uccelli, prodotti farinacei - lo stesso prescritto dal libro del Levitico. Il petto e la coscia destra dell'animale sacrificale venivano dati al sacerdote di Baal, come era consuetudine nel Tempio di Gerusalemme.
La legge riguardante l'offerta delle “primizie” è presa direttamente dal culto ittita. Come per gli ebrei, era consuetudine che il Dio degli Ittiti offrisse delle “primizie”, che chiamavano huelpi: le primizie del raccolto e animali di un anno, questi ultimi dovevano essere “senza macchia”.
Tutto ciò dimostra il fatto che il culto ebraico non solo ha subito un’influenza esterna, ma, soprattutto, che i sacerdoti ebrei hanno preso in prestito l’intero rituale del tempio dai “pagani”. E questo rituale, a quanto pare, era lo stesso tipo di rituale in tutto il Levante, così come in Egitto, Mesopotamia, Asia Minore e regione dell'Egeo. Ad esempio, nei riti degli antichi Greci e Romani avveniva l'aspersione del sale sulle vittime.
La salatura delle offerte di cereali con il “sale dell'alleanza” è prescritta in Lev. 2:13.
Lo stesso libro di Levitico 4:25 parla dei corni dell'altare su cui fu posto il sangue. Altari cornuti sono stati rinvenuti nelle rovine dei templi cananei a Beer Shiva e Megiddo, nonché a Tel al-Safi, nella parte meridionale della pianura costiera, nel territorio dello stato filisteo, risalenti al IX secolo. AVANTI CRISTO e.
La formazione del Codice Sacerdotale fu senza dubbio influenzata dallo Zoroastrismo. Nel liv. 6:12-13 istruisce sul mantenimento di un fuoco costante sull'altare, riflettendo la pratica di mantenere un fuoco sacro in luoghi speciali (più tardi templi) in onore di Ahura Mazda.
Sia Ahura Mazda che Yahweh erano direttamente associati al fuoco (Deut. 4:24). Immediatamente dopo il comandamento sul fuoco nel libro del Levitico arriva la legge sull'offerta di cereali: farina di frumento, olio e incenso, che dovrebbero essere "portati davanti a Yahweh". Come vedremo più avanti, i Nazirei e gli Esseni consideravano questa istituzione di sacrifici incruenti la legge originaria di Mosè (questa idea si rifletteva nel monumento “Costituzioni Apostoliche”, conferma quanto detto nel passaggio sopra di Ger 7: 22-23). Ciò sembra corrispondere alla pratica dello zoroastrismo (e del vedismo slavo).
Le leggi della Torah sulla purezza rituale assomigliano alle istruzioni per la purificazione del libro di Videvdat. In particolare, sia nel Pentateuco che nel Videvdat c'è una divisione degli animali in puri e impuri. Nello zoroastrismo c'è una gradazione di specie pascolanti di artiodattili, equidi, pentadita, compresi gruppi speciali, ecc., echi di cui vediamo nelle scritture ebraiche. Gli ebrei adottarono queste leggi, modificandole secondo le usanze dei nomadi semiti. La Torah non spiega perché alcuni animali siano considerati puri e altri impuri. Ma Videvdat offre una spiegazione del genere.
Sia nel giudaismo che nello zoroastrismo, toccare un cadavere è una profanazione, che rende l'aderente ritualmente impuro. La legge della purezza, che mette in guardia contro la contaminazione attraverso il contatto con i cadaveri (Num. 19:11), ha anche il suo prototipo nel rituale mesopotamico namburbi, che indica una significativa paura della contaminazione da parte dei corpi dei morti.
Gli zoroastriani consideravano il parto e l'allattamento al seno come una contaminazione che richiedeva purificazione; Troviamo la stessa cosa nel giudaismo (Sal 51,5 - “ Sono stato concepito nell'iniquità e mia madre mi ha partorito nei peccati ”), che ha preso in prestito questa idea dagli iraniani. Nel breviario bizantino è presente un rito di purificazione della madre dalle impurità durante il parto, e alla madre è vietato entrare nel tempio per quaranta giorni dopo la risoluzione del peso.
Troviamo qualcosa di simile nella società sumera. In uno dei testi, il pensatore sumero affermava: “ Nessun bambino nasce da una donna immacolata ”. Pertanto, la fonte del concetto giudaico-cristiano di peccato originale, impurità e santità risulta essere le credenze mesopotamiche e iraniche.
Anche un ordine apparentemente insignificante come l'ordine di non mietere il campo fino alla fine, in modo che i resti del raccolto vadano al povero e al vagabondo - e questo è tratto da Sumer, noto dal testo intitolato "Il calendario del contadino" ”. In esso il contadino è invitato a lasciare nel campo un certo numero di spighe d'orzo per i “piccoli” e “coloro che raccolgono le spighe”, per i quali viene promessa gratitudine da parte di Dio.
Sorprendentemente, risale alla tradizione sumera anche l'usanza ebraica di nominare ciascuno dei cinque libri della Torah secondo le prime parole. I Sumeri presero parte della sua prima riga come titolo dell'opera.
Molti si fanno beffe degli ebrei per la loro superstiziosa regolamentazione talmudica delle più meschine norme domestiche. Pochi però sanno che “ Lo Zoroastrismo è una delle religioni in cui tutte le azioni che una persona può e deve compiere durante la giornata sono descritte nel modo più dettagliato, e ad ogni movimento viene data una connotazione rituale. La fede e le leggi religiose determinano come e quando uno zoroastriano si alza dal letto la mattina, si lava la faccia, prega, che tipo di cibo mangia, come lavora e studia (entrambi sono doveri religiosi), come entra in rapporti coniugali, come si addormenta e passa la notte .
I farisei portarono i loro rituali di purificazione al punto di totale assurdità, cosa che provocò indignazione in Gesù. Ma erano fondamentalmente di origine indo-iraniana. Questo è tipico, ad esempio, della pratica di purificare e consacrare i vasi durante il culto da parte degli antichi sacerdoti iraniani, caratteristica anche del Brahmanesimo.
Gli ebrei istituirono la festa di Purim, che aveva anche la sua controparte iraniana ed era chiamata Furdi in persiano e Purdai in aramaico. I persiani la celebravano alla fine dell'anno e le celebrazioni erano accompagnate da feste e doni, che venivano scambiati tra i persiani.
Successivamente, gli ebrei, non volendo rinunciare a questa usanza pagana, composero la propria haggadah, che esposero nel libro di Ester. Ma descriveva eventi mai accaduti, e i rabbini sollevarono ripetutamente la questione dell'esclusione di questo libro dal Tanakh. Gli elementi pagani di questo libro sono visibili anche dai nomi dei suoi personaggi principali: Ester (ebraico: Astar) e Mordecai (ebraico: Marduki), che portavano i nomi degli dei babilonesi Astarte e Marduk.
Il calendario ebraico occupa un posto speciale tra i plagi diretti. Più precisamente, il calendario o i calendari presentati nella Bibbia come ebraici. Non c'è ombra di dubbio che gli ebrei non abbiano avuto alcun ruolo in questi calendari. Vivevano, coltivavano e calcolavano i tempi delle loro vacanze secondo i calendari dei pagani!
Ciò è particolarmente interessante se si considera l'insistenza costante, ossessiva e categorica da parte dei teologi biblici sul dogma dell'ispirazione assoluta, dell'infallibilità e dell'unicità della religione e del Dio degli ebrei. Ma è qui che li attende una grande delusione, quando diventa chiaro che tutte le principali festività in onore del Dio degli ebrei, inclusa la Pasqua ebraica, venivano celebrate secondo il calendario pagano di quei popoli che gli ebrei consideravano vili subumani degni di completa distruzione. La verità è che gli ebrei non hanno mai praticato l’astronomia; hanno percepito questa scienza come un mestiere di idolatri, come “servizio all’esercito celeste”.
La Torah proibiva severamente l'astronomia e minacciava la punizione con la lapidazione (Deut. 17:2-5). Gli ebrei non hanno mai avuto un solo astronomo e, se ne è apparso qualcuno, ciò è dovuto al periodo in cui gli ebrei si ritirarono dal dio di Israele e servirono altri dei. E perché c'era bisogno degli astronomi se il calendario poteva essere semplicemente preso e rubato alle persone tra le quali vivi.
È del tutto naturale che gli ebrei, durante la loro permanenza in Egitto, vivessero secondo il calendario egiziano; quando invasero Canaan adottarono il calendario cananeo; E dopo il reinsediamento a Babilonia, iniziarono a usare il babilonese. Ciò è evidenziato principalmente dai nomi dei mesi che compaiono nella Bibbia. Quindi inizialmente gli ebrei usavano i nomi cananei dei mesi: Aviv, Ziv, Ephanim, Bul, Sah, ecc.
Provenienti da Babilonia, adottarono i nomi dei mesi babilonesi: Nisan (Nisannu), Sivan (Simānu), Tammuz (Tammūzu), Tishri (Tašrītu), Kislev (Kislīmu), Adar (Addaru), ecc. La parola “mese” stesso ebraico fu preso dal nome della divinità lunare cananea Yarihu e fu pronunciato quasi esattamente allo stesso modo: "yarakh" (ירח). Sorge la domanda: quale di questi calendari era sacro se gli ebrei usavano prima l'uno e poi l'altro? Babilonese non può avere questo significato, questo è chiaro. Ma anche cananeo.
Perché se il calendario cananeo avesse una sorta di origine divina, gli ebrei non sarebbero passati a quello babilonese! Questo cambiamento di calendari è meglio dimostrato dal fatto che l'antico Israele era sempre guidato dai calendari dei popoli pagani, che allo stesso tempo odiava e considerava impuri. Inoltre, i nomi di questi mesi portavano i nomi di divinità pagane: Tammuz, Adar, Tishtar (Tvashtara), Baal (mese cananeo Bul) e il mese di Elul era considerato il mese di purificazione della dea Inanna.
E come avrebbe potuto il vero Dio, come gli ebrei credevano nel loro Yahweh, permettere che ciò accadesse se Mosè avesse dichiarato che le leggi e i regolamenti di Yahweh erano eccezionali e i migliori al mondo? (Deut. 4:7-8)?
Anche il mito dei sette giorni della creazione è un chiaro prestito dallo zoroastrismo, dove corrispondono a sette creazioni di sette divinità Yazat in sette fasi, che si riflette nel culto zoroastriano.
Lo stesso mito è rintracciabile nella cosmogonia etrusca, secondo la quale Dio Creatore opera sulle sue creature in sei periodi di mille anni. Inoltre, la sequenza della creazione corrisponde esattamente alla versione biblica. Gli Etruschi veneravano il dio della porta Giano, che era direttamente imparentato con le antiche credenze ittite e poi passò al pantheon romano. Giano, in quanto dio creatore, separò il mondo dal Caos e, per analogia con gli dei creatori della tradizione indoeuropea, si ritirò dall'attività attiva, trasferendo il potere al dio Satra (Saturno).
Questa funzione mostra un'analogia con l'indiano Brahma e lo slavo Svarog, anch'essi ritirati dagli affari attivi dopo la creazione del mondo. Tutto ciò si rifletteva nell'atto biblico della creazione, che si conclude con un giorno di riposo, associato tra i babilonesi e gli ebrei al pianeta Saturno.
L'idea delle acque primordiali e dello Spirito che in esse generò la vita, che è riportata in Gen. 1:2, si trova in molte cosmogonie di diversi sistemi religiosi e filosofici, in particolare può essere rintracciato nei miti indiani, così come nella cultura predinastica dell'Egitto. Secondo la cosmogonia di Heliopolis, il primo dio Atum appare dalle acque dell'Oceano Nun, pieno del potenziale della vita e immerso nell'oscurità e nel ghiaccio. Dà alla luce il dio dell'aria Shu e mette in moto le acque della morta Ocean Nun. Inizia la creazione della Luce e l'origine della vita e delle persone.
In alcune versioni del mito cosmogonico di Heliopolis, viene menzionato l'originale uccello divino Benu, come Atum, non creato da nessuno. All'inizio dell'universo, Benu volò sulle acque di Nuna e costruì un nido sull'originale collina Ben-Ben, creata da Atum. Tutto ciò si riflette nel versetto biblico: “La terra era informe e vuota e le tenebre ricoprivano l'Abisso; e lo Spirito di Dio aleggiava sulle acque”.
L’Egitto ha certamente avuto l’influenza più arcaica e potente sul giudaismo. Mentre erano ancora nel paese di Goshen, gli ebrei diedero al culto semitico di Sutekh i tratti della religione egiziana e adattarono in una certa misura la loro antica religione, caratterizzata dalla semplicità beduina, alla morale e ai costumi del nuovo paese in cui trovarono loro stessi.
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